Выпуск №6 ( 126), 03.02.20 1 9

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ГРЕК

(3 февраля)

Преподобный Максим Грек (в миру Михаил Триволис) родился в семье богатого греческого сановника в городе Арте (Албания), получил блестящее образование. В юности он много путешествовал и изучал языки и науки в европейских странах; побывал в Париже, Флоренции, Венеции. По возвращении на родину прибыл на Афон, где принял постриг в Ватопедском монастыре. В трудах послушания, подвигах иноческой жизни и ученых занятиях преподобный Максим провел на Афоне около десяти лет.

В 1515 году великий князь Василий III попросил игумена монастыря послать ему в Москву монаха Савву для перевода духовных книг из княжеской библиотеки. Однако последний был настолько стар и немощен, что монахи решили послать вместо него молодого и ученого Максима Грека.

Покидавший Афон преподобный Максим не знал ни книжного церковнославянского, ни разговорного русского языков. Последнему он научился за три года пребывания в Царьграде с сопровождавшими его на Русь посланниками великого князя. Церковнославянскому он учился уже в Москве, делая переводы греческих книг из богатой княжеской библиотеки.

Первым трудом Максима Грека был перевод Толковой Псалтыри — одной из самых популярных книг Древней Руси. Переводил еще не знавший церковнославянского языка Максим с греческого на латынь, стараясь при этом сохранить верность подлиннику; с латыни на славянский переводили тексты данные ему в помощь Димитрий Герасимов и Власий. Через полтора года текст перевода был передан великому князю и одобрен митрополитом Варлаамом, ставшим покровителем преподобного при московском дворе.

Несмотря на просьбы преподобного Максима отпустить его на Афон, он был оставлен в Москве переводить толкование на книгу Деяний апостолов и несколько богослужебных книг. Преподобный усердно и тщательно старался исполнять все поручения. Но, ввиду того что славянский язык не был для него родным, естественно, возникали некоторые неточности в переводах. Митрополит Московский Варлаам высоко ценил труды греческого монаха. Когда же московский престол занял митрополит Даниил, положение изменилось.

Новый митрополит потребовал, чтобы преподобный Максим переводил на славянский язык церковную историю Феодорита. Максим Грек решительно отказался от этого поручения, указывая на то, что «в сию историю включены письма раскольника Ария, а сие может быть опасно для простоты». Этот отказ посеял рознь между преподобным и митрополитом. Несмотря на неурядицы, преподобный Максим продолжал усердно трудиться на ниве духовного просвещения Руси. Он писал письма против магометан, католиков, язычников. Перевел толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также написал несколько собственных сочинений.

Поворотным для Максима Грека стал 1524 год. Когда великий князь Василий III решил расторгнуть свой брак с супругой Соломонией и заточить ее в монастырь из-за неплодства, отважный исповедник Максим прислал князю «Главы поучительные к начальствующим правоверных», в которых он убедительно доказал, что положение обязывает князя не покоряться животным страстям. Преподобного Максима заключили в темницу, неточности, обнаруженные в переводах, были вменены преподобному в вину, как умышленная порча книг. Максим Грек был отлучен принятия Святых Тайн, осужден и заточен в Иосифо-Волоколамский монастырь.

Через шесть лет преподобного Максима освободили от тюремного заключения и послали под церковным запрещением в Тверь. Там он жил под надзором добродушного епископа Акакия, который милостиво обходился с невинно пострадавшим. Преподобный написал автобиографическое произведение «Мысли, какими инок скорбный, заключенный в темницу, утешал и укреплял себя в терпении». Вот несколько слов из этого яркого сочинения: «Не тужи, не скорби, ниже тоскуй, любезная душа, о том, что страждешь без правды, от коих подобало бы тебе приять все благое, ибо ты пользовала их духовно, предложив им трапезу, исполненную Святаго Духа…»

В 1534 году умирает великий князь Василий III и Максим Грек решает писать исповедание, в котором оправдывает себя и сделанные им переводы книг. В заключении своего письма он обращается с просьбой отпустить на Святой Афон. Но и на этот раз мольбы его были не услышаны — его, знавшего слишком много, не отпускали из России. Между тем, митрополит Даниил был сослан в Иосифов монастырь. По заступничеству нового митрополита преподобного допускают к принятию Святых Тайн и возвращают часть его обширного архива, конфискованного еще при первом аресте. В 1545 к царю Иоанну пишут патриархи Вселенский и Александрийский, с просьбой о заступничестве и освобождении. Прошение это было услышано только в 1551 году, и преподобный был переведен с честью в Троице-Сергиев монастырь (после 20-летнего заключения в Твери). Ему было уже около 70 лет. Гонения и труды отразились на здоровье преподобного, но дух его был бодр; он продолжал трудиться. В лавре он занялся близким его душе делом — переводом Псалтыри на русский язык. В обители его посещал царь Иоанн IV, который через год пригласил его в Москвы для борьбы с новой ересью Матвея Башкина. Преподобный преставился 21 января 1556 года и был погребен у северо-западной стены Духовской церкви Троице-Сергиевой Лавры. Засвидетельствовано немало благодатных проявлений, свершившихся у гробницы преподобного, на которой написаны тропарь и кондак ему. Канонизирован Православной Церковью в 1988 году. Лик преподобного Максима часто изображается на иконе Собора Радонежских святых.

БЛАЖЕННАЯ КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ

(6 февраля)

Ксения Петербургская — одна из самых любимых русских святых, скорая помощница и чудотворица. Родилась между 1719 и 1730 годами, была женой полковника Андрея Федоровича Петрова, служившего придворным певчим. В двадцать шесть лет Ксения овдовела — муж ее скончался внезапно. Это трагическое событие полностью изменило жизнь молодой женщины, казалось, она лишилась ума от горя. Она раздала свое имущество бедным, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, называла себя именем своего покойного супруга — Андреем Федоровичем.

Эти странности не были связаны с потерей рассудка, а лишь означали полное презрение к земным благам и человеческому мнению, ставящему эти блага в центр бытия. Так Ксения Петербургская взяла на себя тяжелейший подвиг юродства Христа ради.

Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения. Земные скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его одной знакомой с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, Ксения скиталась среди бедняков Петербурга, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве.

Когда на Смоленском кладбище начали строить церковь, Ксения после наступления темноты тайно носила кирпичи наверх постройки, чем помогала каменщикам возводить стены храма. Когда одежда ее покойного мужа истлела, Ксения неизменно одевалась в красную кофту и зеленую юбку, либо зеленую кофту и красную юбку — по цвету формы Преображенского полка; на ноги надевала рваные ботинки без чулок, голову повязывала простым белым платком — такой ее обычно изображают на иконах.

Чувствуя величие духа блаженной Ксении, петербургские жители любили ее, потому что она презрела земное ради Царства Небесного. Ее почитали за прозорливицу. Если Ксения входила в чей-либо дом, это считалось хорошим признаком. Матери радовались, если она поцелует ребенка. Извозчики просили у блаженной позволения немного провезти ее, так как после этого выручка была обеспечена на целый день. Торговцы на базарах старались дать ей калач или какую-нибудь еду. И если блаженная Ксения брала что-либо из предложенного, то весь товар продавца быстро раскупался.

Не сохранилось письменных сведений о точном времени и обстоятельствах кончины и погребения блаженной Ксении, предание говорит, что перед кончиной блаженная сподобилась видеть во сне Пресвятую Богородицу, Которая возвестила ей о близкой кончине. Погребли святую на Смоленском кладбище. Точно известно, что массовое паломничество на могилу блаженной Ксении началось в 1820-м году. Как и при жизни блаженной, по ее молитвам люди получали скорую помощь, чудесам и исцелениям не было конца. Глубоко чтила Петербургскую святую супруга императора Александра III Мария Федоровна — за исцеление мужа от тифа и предсказание о рождении дочери, которую следует назвать Ксенией.

Причислена к лику святых на юбилейном Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году.


СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ВЛАДИМИР,

митрополит киевский

(7 февраля)

Священномученик Владимир (1848-1918), митрополит Киевский и Галицкий, — был первым из русских архиереев, пострадавшим в годы большевистского террора, его имя стало символом начавшихся гонений на Церковь. В то время, когда его расстреляли в Киеве, в Москве проходил Поместный Собор Российской Православной Церкви, участники которого, потрясенные известием о мученической кончине митрополита Владимира, постановили творить ежегодное молитвенное поминовение всех исповедников и мучеников Российских в день его кончины — 25 января (7 февраля нов. ст.), или ближайший к нему воскресный день; празднование было восстановлено в 1991 году.

Как и многие выдающиеся иерархи ХІХ-ХХ веков, митрополит Владимир (в миру Василий Никифоровым Богоявленский) происходил из семьи простого священника. Получив богословское образование сначала в Тамбовской семинарии, он затем окончил Киевскую Духовную академию, преподавал в семинарии; в 1882 году принял священнический сан и вскоре назначен настоятелем Троицкого храма и благочинным городских церквей г. Козлова. Здесь раскрылись не только его административные таланты, но прежде всего сердечное отношение к пастве — любили отца Василия и клирики, и миряне. Талантливый проповедник, отец Василий стал вводить новую практику — внебогослужебные беседы с прихожанами, на которые приходило множество людей.

Ранняя смерть от туберкулеза супруги, а затем и единственного ребенка резко изменили ход жизни священника Василия: 8 февраля 1886 года он принял иноческий постриг с именем Владимир, и вскоре рукоположен во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии. Это был епископ, который искренне любил простых людей, проявлял редкостную отзывчивость ко всем нуждам паствы и духовенства. Особое внимание он уделял духовно-нравственному просвещению мирян. В епархии организовал внебогослужебные беседы с паствой, к которым привлекал все приходское духовенство. А его собственные проповеди, продуманные и прочувствованные горячо верующим и любящим сердцем, привлекали многих слушателей: «простая, безыскусная форма речи была согрета огнем такой глубокой искренности, что производила изумительное впечатление, неотразимо увлекая слушателей. Неудивительно, что церковь, где проповедовал владыка, была всегда полна».

В 1891 году епископа Владимира назначили на Самарскую кафедру. Так же как и в Новгородской епархии, он уделял большое внимание духовному просвещению, перенес в Самарские храмы опыт внебогослужебных религиозно-нравственных чтений, развивал сеть церковноприходских и воскресных школ, добивался бесплатного или льготного снабжения их учебными пособиями, содействовал увеличению числа приходских библиотек. В 1891 году Самарскую губернию поразил неурожай, следствием которого стали голод и эпидемия холеры. Владыка собирал средства и раздавал пожертвования в помощь голодающим. При монастырях и богатых приходах открылись столовые и чайные для бедняков, всех учащихся кормили бесплатно. Епископ Владимир совершал на площадях Самары общенародные молебствия перед Смоленской иконой Божией Матери об избавлении от холеры. В проповедях призывал жителей города оказывать помощь больным, посещал лазареты, служил панихиды на кладбище. Прекращение эпидемии многие приписывали молитвам святителя.

В 1892 году его назначили экзархом Грузии, где он провел шесть лет. Владыка посвятил себя духовному просвещению разноплеменного населения, открыл свыше 300 церковно-приходских школ, в которых кроме православных учились мусульмане и иудеи, протестанты и армяне, старообрядцы и дети сектантов. Целью ставилось, конечно, не только просвещение, но и знакомство местных жителей с православной культурой и верой. За годы служения владыки на Кавказе там было построено и возобновлено более 100 храмов, восстановлен древний Мцхетский собор, монастырь во имя равноап. Нины, устроена духовная семинария в Кутаиси. Как только и на Кавказе разразилась холера, владыка устроил при храмах столовые для бедного народа. И несмотря на все это, националистически настроенная часть грузинского общества и клира относилась к нему враждебно, на него писалось множество доносов с клеветой и даже было организовано покушение на жизнь — несостоявшегося убийцу схватили в кустах у дома экзарха с кинжалом в руках. Владыка являл удивительные кротость и незлобие. Будучи призван на более высокое служение, прощаясь с грузинской паствой, он говорил: «Отпустите же и вы меня с миром и любовью. Если я по невнимательности, или по недопониманию, или по неправильному взгляду на вещи обидел или преогорчил кого-либо, покройте это любовию своею…»

В 1898 году священномученика Владимира возвели на Московскую кафедру, где он провел 14 лет. В Москве святитель применил весь опыт архиерейского служения, накопленный за предыдущие годы: открыл многочисленные миссионерские курсы; устроил народно-церковные хоры; создал множество просветительских и благотворительных учреждений, богаделен, приютов; открыл ежегодные епархиальные миссионерские курсы для духовенства епархии; большое внимание уделял вопросу христианского воспитания детей; вел активную борьбу с алкоголизмом; противодействовал натиску сектантов; резко обличал социалистические и атеистические идеи, ездил на фабрики и заводы, выступал среди рабочих. Владыка Владимир оказал существенное содействие великой княгине Елисавете Феодоровне в основании Марфо- Мариинской обители. А в центре Москвы возвел Епархиальный дом, в котором проводились лекции, чтения, беседы, действовала библиотека с читальным залом, занимались народные церковные хоры.

В 1912 году владыка был назначен на столичную (Петербургскую) кафедру. В Петербурге усилилось влияние Григория Распутина, священномученик Владимир видел гибельные последствия этого для церковных и государственных дел, для жизни царской семьи. За открытое неприятие Распутина святитель Владимир впал в немилость. Шла Первая мировая война, Россию уже охватывали революционные настроения. Митрополит Владимир, как мог, противостоял приближавшейся смуте, входя в противоречия с политическими силами. Для воинов же и родственников убитых на войне организовывал благотворительную помощь. А тем временем на него писались доносы.

Осенью 1917 года, в результате интриг, митрополит Владимир был переведен в Киев, где встретил революцию, принесшую ему мученическую кончину от рук большевиков, овладевших Киево-Печерской Лаврой, где он проживал. По свидетельству его келейника, они издевались над ним, душили цепочкой от креста, а затем вывели на расстрел. Брошенный братией, окруженный палачами, владыка Владимир шел на казнь, осеняя себя крестным знамением. Перед смертью молился и благословил своих убийц: «Господь вас благословляет и прощает». Тело его нашли изувеченным множеством колотых и огнестрельных ран.

Причислен к лику святых в 1992 году, тогда же были обретены мощи митрополита Владимира и положены в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры.

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
«УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ»

(7 февраля)

Икона Божией Матери, именуемая «Утоли моя печали», прославилась в Москве многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году.

Древняя икона Божией Матери находилась в местечке Шклове Могилевской губернии, ее список принесен в Москву казаками в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича и помещена в храме святителя Николая, что на Пупышах в Садовниках в Замоскворечье. Одно время, вероятно, вследствие пожара и неоднократных перестроек храма об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в великом небрежении.

Прославление иконы относится ко второй половине XVIII века. Предание сохранило память о многих чудесных событиях, наиболее известным из которых является случай полного исцеления женщины знатного происхождения. Женщина эта имела возможность пользоваться услугами врачей, но они не смогли ей помочь. В сонном видении она услышала голос, повелевавший ей ехать в Москву: «Вели себя везти в Москву. Там, на Пупышеве, в храме Святого Николая, есть Мой образ с надписью: «Утоли моя печали», молись пред ним и получишь исцеление». При этом больной был показан и сам образ.

Женщина пробудилась с надеждой. Домашние привезли ее в Москву и внесли в храм святого Николая Чудотворца. Показанную во сне икону долго искали в храме, но не нашли и, лишь принеся все хранившиеся на колокольне храма ветхие иконы Божией Матери, среди них обнаружили одну с надписью «Утоли моя печали». Увидев ее, больная, не имевшая до этого возможности даже пошевелить рукой, к удивлению всех, перекрестилась. После молебна женщина приложилась к иконе и встала на ноги совершенно здоровой. Забытую святыню тут же вернули в храм, отвели ей подобающее место, а впоследствии устроили придел в ее честь.

Это чудо совершилось 25 января (7 февраля) 1760 года и положило начало почитанию иконы, как чудотворной. К этому же времени относятся составленные ей службы и акафист. Чтимые списки с иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали», находятся во многих храмах Москвы и других городов.

После разрушения богоборческой властью в 30-е годы XX столетия Никольского храма в Садовниках образ Божией Матери перенесли в московский храм во имя Святителя Николая в Кузнецкой слободе, где он находится и ныне.

Отличительная особенность иконы «Утоли моя печали» — Богомладенец держит в руках развернутый свиток со словами: «Суд праведный судите, милость и щедроты творите кийждо искреннему своему; вдовицу и сиру не насильствуйте и злобу брату своему в сердце не творите». Левая рука Богоматери, приложенная к голове, символически показывает, что Пресвятая Богородица не только слышит все наши молитвы, но сопереживает нашим печалям и скорбям.

Сын мой Тимофей, верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

(Послание к Тимофею св. ап. Павла 1:15-17)

В то время, когда подходил Иисус к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни, и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое? Ему сказали, что Иисус Назорей идет. Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.

(Евангелие от Луки 18:35-43)

Протоиерей Алексей Уминский.

О слепом

В сегодняшний день мы слышим слова апостола Павла, обращённые к Тимофею, которые мы слышим на Божественной Литургии в молитве Иоанна Златоустого, когда готовимся к принятию Святых Христовых Тайн. Апостол говорит о том, что Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. (Тим. 1:15). Что же это значит: «я первый из грешных»?

Евангельское чтение этого дня говорит о том, как Христос подходил к Иерихону, а у дороги сидел слепой и просил милостыню. Услышав, что много людей идет мимо него, он спросил, что там происходит. Ему сказали, что это Иисус Назорей. И тогда слепой стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» Его заставляли молчать, а он всё равно кричал всё громче и громче: «Сыне Давидов, помилуй меня!» Тогда его подвели ко Христу, и на вопрос, — А что же ты хочешь? — он ответил: «Господи, чтобы мне прозреть».

Казалось бы, а что ещё может хотеть слепец? Понятно, что тот, кто хромает, хочет ходить ровно. Тот, кто не видит, хочет видеть ясно. Тот, у кого есть какая-то немощь, хочет ее преодолеть. Но наши недостатки мы воспринимаем только с одной точки зрения: они нам мешают быть благополучными, не дают невозможности проявлять себя во всей полноте. Мы не очень умные, не очень талантливые, не очень ловкие… Любая болезнь нам очень мешает: тормозит наши действия, не даёт двигаться вперёд, достигать своих целей. Казалось бы, это очевидно, почему слепой хочет прозреть. Зачем же Христос спрашивает у него: «Чего ты хочешь от Меня»? И так понятно — слепой должен видеть. Но, может быть, это и совсем не так. Потому что видеть в евангельском смысле этого слова означает, прежде всего, увидеть правильно самого себя, как видел апостол Павел, назвавший себя первым из грешников.

Мы так легко эти слова произносим — я первый, — когда читаем молитвы к Причастию. Но понимаем ли, что за ними стоит? Как это — видеть себя первым из грешников? А ведь если себя таким не увидеть, тогда спасать некого. Господь в мир пришёл спасать грешников, и если я не грешен, Он пришёл не меня спасать, а кого-то другого. Если я не вижу этого по-настоящему глубоко, не осознаю в себе, как настоящую, глубочайшую, самую серьезную болезнь, то тогда Господь не ко мне пришёл, а к тому, кто действительно увидел, что он первый из грешников.

Когда слепой на вопрос Христа отвечает, — Я хочу прозреть, — это значит, что он хочет видеть мир так, как Господь повелевает его видеть, так, как видит Он Сам. И если человек хочет видеть этот мир по-евангельски, он, прежде всего, должен увидеть себя таким, какой он есть. Кто он такой? Какой он рядом со Христом? Каков он в свете Евангелия, в свете заповедей Господних? Если он на это готов, то тогда совершается чудо.

По большому счету нам совершенно неважно и неинтересно видеть мир так, как хочет Господь. Евангельское видение лишает нас всякого представления о нашем благополучии и комфорте, уничтожает всякую надёжность, рушит все подпорки. Видение тем зрением, которое Господь дарует, значит, действительно увидеть себя первым из грешников. А это так неприятно. Это совсем не хорошо. Это очень одиноко и беззащитно, себя совсем нечем прикрыть, это полная нагота и стыд. И с этим нужно жить дальше, потому что ты сам хотел это видеть.

И вся жизнь открывается тогда совершенно в другом свете. Оказывается, что нет других виновных в том, что с тобой произошло, кроме тебя самого. Невозможно сказать: «Это он виноват… это обстоятельства так сложились, они меня таким сделали… а сам я тут не при чём». Евангельское зрение не даёт нам возможности чем-то прикрыться, спрятать свою наготу.

Не позволяет нам евангельское зрение и оправдать нашу неприязнь к человеку, найти доказательство того, что этот человек плох и не может быть любимым, не должен находиться рядом с нами и разделять с нами нашу жизнь.

Евангельское зрение не даёт нам возможности постоянно думать о том, что Господь обязательно должен нам во всём помогать, и если вдруг с нами случается что-то непредвиденное, сказать: «Я не вижу Бога рядом с собой. Его не было рядом со мной, когда мне было плохо. Нет Бога в тех местах, где творятся такие беззакония и ужасы». Если человек имеет евангельское зрение, он видит Бога везде и всегда, даже в ситуациях, когда кажется, что здесь Бога быть не может. Не может по- евангельски зрячий человек быть благополучным и защищённым.

Поэтому не всякий человек хочет быть зрячим. Поэтому вопрос Христа — Что ты хочешь от Меня? — совсем не праздный и не случайный. Человеку, который живет, не видя себя самого и не видя ничего вокруг себя, жить очень удобно, ведь ни за что не надо отвечать. Даже если ты делаешь какие-то ошибки, они тебе не принадлежат, потому что ты ведь ничего не видишь, ничего не знаешь, и спросить-то с тебя нечего. Слепота может оказаться очень выгодной, мы ее принимаем. Сидишь себе при дороге, живёшь на чужое подаяние, никуда тебе идти не надо, ни за кем не надо следовать, ведь ты же — слепой, и с тебя никто ничего не спросит.

Слепой никуда не идёт, а прозревший слепой сразу пошёл за Христом. Как нам говорит Евангелие: «И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога». Он пошёл за Христом не потому, что Христос всё время держал его за руку, а потому что путь ко Христу познал: где этот путь, в чём он состоит, куда идти за Христом. Он начал видел таким зрением, какое ему дал Господь. И если мы с вами молимся вместе с апостолом Павлом и говорим, что я первый из грешников, то за этими словами стоят слова слепого. Это значит, что я хочу видеть себя таким и воспринимать себя и весь мир через то, что я грешен. А если этого нет, то тогда слова эти — пустые и ничего не значат. Это евангельское чтение призывает нас к тому, чтобы мы всегда слышали вопрос Христа: «А что ты хочешь от Меня?». Давайте подумаем, как нам на него ответить. Аминь

Похожие записи

Начните вводить, то что вы ищите выше и нажмите кнопку Enter для поиска. Нажмите кнопку ESC для отмены.

Вернуться наверх